王阳明写过《咏良知四首示诸生》的哲理诗，其中有一首非常出名：

人人自‍有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

在他看来，心是人生的主宰。

世间的万事万物，各种变化，都会映照在心境之中，可以由心而变。

任何时候，只要我心不动，一切终会豁然开朗。

01

无事心能定

普通人与圣人之间的差距，就在日常定心的工夫上。

工夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心。

总是由心造作，想出一点事来，让自己担忧、烦恼、生气。

种种杂念，搅扰得自己片刻不得安宁。

工夫深的人，善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定。

善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静地分析问题。

王阳明一生的成就，多半出自涵养，小半出自学问。

而他的涵养工夫，主要来自定心。

他说：有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈。

而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，就在闲来无事时。

《小窗幽记》中写道：

独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炉，看达摩面壁图。

垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定。
人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。

独自坐在禅房中，煮一壶茶，燃一炉香，欣赏达摩面壁图。闭上眼睛，不知不觉中，心就变得安定而平和。

为什么人难以认清自己呢？

因为真心在外物动荡中被掩盖。

就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。

要学会把浑浊、动荡的心，慢慢澄清。

只有让心安定，回复原本的澄澈，才能看清什么是我们真正想要的，这样我们的生活，才不会被境遇随意差遣。


02

有事心能静

生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情容易因此受到影响。

有一次，一个学生向王阳明请教：

老师，我在安静时修心，觉得心里的意思还好；可是一遇到事，心态便大不相同了，这该怎么办?

王阳明回答他：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。

没有人生来就懂得如何静心。

必须要经受住世事的磨练，根基才更稳固，才能在无事时心定，有事时心亦静。

学会按心兵于不动，就能如静水般从容。

无论周围环境如何，我们都要学会静心。

遇到失意之事能处之以忍，遇到快意之事能视之以淡，遇到荣宠之事能置之以让，遇到忧愤之事能平之以稳。

从容淡定，是一种活法，更是一种境界。

王阳明说：凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

在工作生活中，很多人都是手忙脚乱、越忙越乱，最后把事情弄得一团糟，自己也困顿不已，甚至狼狈不堪。

为什么会这样呢？

就是因为得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，于是就蒙蔽了自己那颗本来能泰然处之，平和应对的心。

起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

庄子在《达生篇》中说：

以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。……其巧一也。而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

同样是下注，用瓦做赌注时，就心思灵巧，发挥正常；用带钩做赌注时，就有所忌惮，缩手缩脚；用黄金做赌注，就六神无主，昏招迭出了。

同样一个人，同样的技巧，因为对外物看得过重，物欲遮蔽了灵明，内心反而变的笨拙。

所以，一个人只有排除了心中的杂念，不为外物所累，才能追求心灵的自由。

以一颗安静的心，隔绝外界环境的干扰，专注于当下所做的事，解决当下面临的问题，这才是最好的生活态度。

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丰子恺曾说：

既然无处可逃，不如喜悦。

既然没有净土，不如静心。

既然没有如愿，不如释然。
真正的心定，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊；

真正的心静，不是两耳不闻天下事，而是在身负重任时，依旧能笑看秋月春风。

无事心能定，有事心能静，如此才是真正的智者。